Hva er essensen av wabi-sabi - et japansk verdensbilde som lærer oss å verdsette ufullkommenheter

2024 Forfatter: Malcolm Clapton | [email protected]. Sist endret: 2023-12-17 04:07

Og hvordan er et slikt syn på verden nyttig for enhver person.

BBC-journalist Lily Crossley-Baxter snakket om sin egen erfaring med estetikken til "ydmyk enkelhet" og søken etter skjønnhet i feil.

Motvillig fjerner jeg hendene mine fra den sakte roterende bollen på pottemakerhjulet og ser på hvordan dens ujevne sider gradvis stopper opp. Jeg vil gjerne justere dem litt mer. Jeg er i den gamle keramikkbyen Hagi i Yamaguchi Prefecture. Selv om jeg stoler på mesteren som overbeviste meg om å la bollen være som den er, kan jeg ikke si at jeg forstår motivene hans. Han sier med et smil: «Hun har wabi-sabi». Og sender bollen min til å brenne. Og jeg sitter og tenker på mangelen på symmetri, og prøver å forstå hva han mente.

Som det viste seg, er misforståelse av denne setningen ganske vanlig. Wabi-sabi er en nøkkelide for japansk estetikk, eldgamle idealer som fortsatt styrer normene for smak og skjønnhet i dette landet. Dette uttrykket er ikke bare umulig å oversette til andre språk - det anses i den japanske kulturen å være udefinerbart. Det uttales ofte i tilfeller av dyp beundring og nesten alltid lagt til muri (umulig) når du ber om flere detaljer. Kort fortalt beskriver uttrykket "wabi sabi" et uvanlig syn på verden.

Uttrykket oppsto i taoismen under eksistensen av det kinesiske sangimperiet (960–1279), falt deretter inn i zenbuddhismen og ble opprinnelig oppfattet som en tilbakeholden form for beundring. I dag reflekterer det en mer avslappet aksept av skjørhet, natur og melankoli, en godkjennelse av ufullkommenhet og ufullstendighet i alt fra arkitektur til keramikk og blomsterbruk.

Wabi betyr omtrent "den elegante skjønnheten til upretensiøs enkelhet", og sabi betyr "tidens gang og det resulterende forfallet." Sammen representerer de en følelse unik for Japan og sentral i kulturen i det landet. Men en slik beskrivelse er veldig overfladisk, den bringer oss litt nærmere forståelse. Buddhistiske munker tror generelt at ord er hans fiende.

I følge professor Tanehisa Otabe ved Universitetet i Tokyo er det greit å begynne å bli kjent med wabi-sabi ved å studere den eldgamle kunsten wabi-cha – en type teseremoni som oppsto på 1400-1500-tallet. Teprodusentene som grunnla den favoriserte japansk keramikk fremfor den da populære, perfekt utførte kineseren. Det var en utfordring til daværende skjønnhetsnormer. Deres teredskaper hadde ikke de vanlige symbolene på skjønnhet (lyse farger og intrikat maleri), og gjestene ble invitert til å vurdere diskrete farger og teksturer. Disse håndverkerne valgte ufullkomne, grove gjenstander, fordi "wabi-sabi antyder noe ufullstendig eller ufullstendig, og gir rom for fantasi."

Å samhandle med noe som teller som wabi-sabi gir:

• bevissthet om naturkreftene som er involvert i opprettelsen av et objekt;
• aksept av naturlig styrke;
• avvisning av dualisme - troen på at vi er atskilt fra miljøet vårt.

Sammen hjelper disse inntrykkene at betrakteren ser seg selv som en del av den naturlige verden og føler at han ikke er atskilt fra den, men er prisgitt tidens naturlige gang.

Hamana anvender i sitt arbeid konseptet om gjensidig skapelse av menneske og natur, som er viktig for wabi-sabi. «Først tenker jeg litt på designet, men leire er et naturlig materiale, det endrer seg. Jeg vil ikke kjempe mot naturen, så jeg følger formen til leire, jeg aksepterer den, sier han.

Noen ganger blir naturen også bakgrunnen han stiller ut produktene sine på. For eksempel forlot han flere jobber i en gjengrodd bambusskog rundt hjemmet sitt. Gjennom årene har de blitt overgrodd med busker, og unike mønstre har dukket opp på dem fra temperaturendringer, flis og omkringliggende planter. Men dette øker bare skjønnheten til hvert objekt, og sprekkene utvider historien.

Wabi-sabi er også ofte forbundet med kunsten kintsugi, en metode for å gjenopprette ødelagt keramikk ved hjelp av lakk og gullpulver. Denne tilnærmingen fremhever, snarere enn skjuler, sprekker ved å gjøre dem til en del av emnet.

Da Hamanas datter ved et uhell knuste noe av keramikken hans, lot han skårene stå ute i flere år for at naturen skulle gi dem farge og form. Da den lokale kintsugi-spesialisten limte dem sammen, var fargeforskjellen så subtil og ujevn at den aldri ville blitt gjenskapt med vilje.

Aksepten av naturlige effekter og refleksjon av familiehistorie skaper en unik verdi for en gjenstand som i mange kulturer ville blitt ansett som ubrukelig og kastet.

Jakten på perfeksjon, så utbredt i Vesten, setter uoppnåelige standarder som bare er misvisende. I taoismen sidestilles idealet med døden, fordi det ikke innebærer ytterligere vekst. Ved å strebe etter å skape feilfrie ting, og deretter prøve å holde dem i den tilstanden, benekter vi selve hensikten. Som et resultat mister vi gleden ved endring og utvikling.

Ved første øyekast virker dette konseptet abstrakt, men beundring for kortvarig skjønnhet er kjernen i de enkleste japanske gledene. For eksempel i hanami - den årlige seremonien for å beundre blomster. I løpet av kirsebærblomstringen arrangeres det fester og piknik, båtliv og festivaler, selv om kronbladene til dette treet raskt begynner å falle av. Mønstrene de danner på bakken anses å være like vakre som blomstene på trær.

Denne aksepten av flyktig skjønnhet er inspirerende. Selv om den er preget av melankoli, lærer den deg å nyte hvert øyeblikk som kommer uten å forvente noe.

Bulkene og ripene vi alle har minner om opplevelsene våre, og å slette dem er å ignorere livets vanskeligheter. Da jeg noen måneder senere mottok en bolle laget av meg i Hagi, virket dens ujevne kanter ikke lenger som en ulempe for meg. I stedet så jeg dem som en velkommen påminnelse om at livet ikke er ideelt og det er ingen grunn til å prøve å gjøre det slik.