Hvordan Aristoteles' leksjoner kan hjelpe deg å forstå deg selv og bli lykkeligere

2024 Forfatter: Malcolm Clapton | [email protected]. Sist endret: 2023-12-17 04:07

Et utdrag fra en Ph. D.-bok om hvordan du kan bli kvitt giftige følelser som forgifter livet ditt.

Selv de som er ganske fornøyd med både jobb og privatliv har før eller siden en følelse av at de er i stand til mer. En person som går gjennom vanskelige tider - skilsmisse, for eksempel - eller er i fiendskap med noen, kan føle anger og prøve å forstå hvor stor hans andel av skyldfølelsen egentlig er. For mange øker moralsk ansvar med barns utseende, siden foreldreskap og egoisme er dårlig kompatible konsepter. Det hender at vi begynner å jobbe med oss selv, og tar som modell noen fra våre bekjente som vet hvordan vi kan gjøre verden til et bedre sted. Aristoteles' kategorier av last og dyd tjener selverkjennelse, og lar en person oppdage styrker og svakheter i seg selv. Ved å evaluere oss selv for deretter å ta de nødvendige handlingene, multiplisere dyder og minimere laster, bidrar vi ikke bare til andres lykke, men også til vår egen.

Aristoteles mest omfattende anbefalinger gjelder de gode egenskapene som en lykkelig person dyrker – det vil si dydene – og feilene som korrelerer med dem. Forholdet mellom lykke og disse dyrebare egenskapene er en nøkkelkomponent i all aristotelisk etisk lære. Som nevnt ovenfor er det for Aristoteles selvinnlysende at en person som er fratatt grunnleggende dyder ikke kan være lykkelig: "Tross alt, ingen kan kalle noen ideelt lykkelig som ikke har en dråpe mot, selvkontroll, verdighet, sunn fornuft, som er redd selv for en flue, men som ikke stopper for noe for å mette appetitten, og ødelegger nære venner for en krone."

Aristoteles mente at for menneskelig velvære er rettferdighet, mot og selvkontroll nødvendig - de samme egenskapene som i filosofi begynte å bli kalt "dydens etikk".

Begrepene han brukte for å betegne "gode" (aretai) og "dårlige" (kakiai) egenskaper i gammelgresk er de vanligste hverdagsordene, uten noen etisk byrde. I vårt land, ved å omsette den tradisjonelle oversettelsen til "dyder" og "laster", får de en noe frastøtende konnotasjon: "dyd" er assosiert med stivhet, og "last" - med narkotikahule og prostitusjon, mens den greske kakiai ikke gjør det. bære noe sånt….

Egentlig høres selve navnet - "dydens etikk" - ganske høyt og pompøst ut. Men du trenger ikke å fortelle deg selv at du "praktiserer rettferdighet", du må bare ta avgjørelsen om å behandle alle ærlig, oppfylle dine forpliktelser og hjelpe andre - og deg selv - til å oppfylle potensialet ditt. Du trenger ikke å "dyrke mot", bare strebe etter å bli klar over frykten din og gradvis bli kvitt den. I stedet for å avlegge et løfte om "selvkontroll", er det bedre å finne en "mellomvei" i form av optimale responser på sterke følelser og ønsker og responsiv oppførsel i mellommenneskelig interaksjon (det er nettopp det aristoteliske "selvkontroll" består i).

Aristoteles resonnement om dyder og deres onde motsetninger i "Eudemian Ethics" og "Nicomachean Ethics" utgjør en fullverdig praktisk veiledning til moral.

«Dyder» eller «veier til lykke» er ikke så mye karaktertrekk som vaner.

Over tid, etter gjentatte repetisjoner, blir de utviklet til automatisme, som en ferdighet i sykling, og ser derfor (i hvert fall på utsiden) ut til å være en permanent egenskap (hexis) til personligheten. Denne prosessen varer hele livet, men mange oppnår betydelig suksess i middelalderen, når de villeste lidenskapene er lettere å dempe. Så godt som alle kan, hvis de ønsker det, forbedre seg moralsk.

I følge Aristoteles er vi ikke steiner, som i sin natur alltid faller ned og som ikke kan «læres» å reise seg, uansett hvor mye vi kaster. Han anser dyd for å være en ferdighet som kan mestres - som å spille harpe eller arkitektur. Hvis du spiller falsk, faller bygningene dine fra hverandre, men du gjør ingenting for å lære og forbedre deg, du vil fortjent bli ansett som klønete. "Dette er tilfellet med dyder," sier Aristoteles, "tross alt, ved å gjøre ting i gjensidig utveksling mellom mennesker, blir noen av oss mennesker rettferdige, og andre - urettferdige; å gjøre ting midt i farer og venne seg til frykt eller mot, noen blir modige, mens andre - feige. Det samme gjelder tiltrekning og sinne: noen blir kloke og jevne, andre løse og sinte."

Den enkleste måten er kanskje å demontere dette med eksempelet mot. Mange av oss har fobier og frykt som vi overvinner gjennom regelmessig møte med et skremmende fenomen, det vil si å få erfaring. Som barn stormet en hund mot meg, og siden den gang, i mange år, med krok eller krok, prøvde jeg å omgå dem på den tiende veien. Aristoteles vil fraråde å torturere deg selv slik. Min frykt, i likhet med mannen i hans eksempel, som var patologisk redd for ildere, stammet fra psykiske traumer. Men traumer er en sykdom, som betyr at den kan kureres. Og først da mannen min overtalte meg til å ta en valp og jeg (først motvillig) begynte å tulle med Finley, kunne jeg etter et par år nesten rolig kommunisere med nesten hvilken som helst hund (selv om jeg fortsatt var imot å la dem være små barn).

Men her er et mer komplekst eksempel: en venn av meg ødela alle forhold til kvinner med sine egne hender, fordi han samlet misnøye i flere måneder og holdt ut, og så plutselig eksploderte og dro helt, eller kvinnen kastet ham først og følte seg falsk. Og først i sitt fjerde tiår, etter å ha lært seg selv ikke å late som om moren til barna hans, fikk han muligheten til å diskutere problemer da de kom, og ikke måneder senere, da det allerede var vanskelig å fikse noe.

Mennesket har av natur ikke ferdighetene som de aristoteliske dydene er basert på, noe som innebærer en kombinasjon av fornuft, følelser og sosial interaksjon, men potensialet for deres utvikling. Skriftene som utgjør «dydens etikk» kan sees på som en opptegnelse av samtaler som Aristoteles hadde på turer med sine elever – både med Alexander i Makedonia, og senere med elevene ved hans eget Lyceum i Athen – om hvordan man skal være en anstendig og verdig person.

Veien til lykke ligger gjennom beslutningen om å bli en mann med stor sjel. For å gjøre dette er det ikke nødvendig å ha midler til å utstyre triremene, det er ikke nødvendig å bevege seg jevnt og snakke med en dyp stemme.

Sjelens storhet, sinnstilstanden til en virkelig lykkelig person, er en egenskap til selve typen personlighet som vi alle i hovedsak ønsker å tilhøre.

En slik person leker ikke med ilden for å kile nervene, men er klar til, om nødvendig, å gi livet sitt for det som virkelig er viktig. Han foretrekker å hjelpe andre fremfor å be om hjelp. Han liker ikke de rike og mektige og er alltid høflig mot vanlige mennesker. Han er "åpen i kjærlighet og hat", fordi bare de som er redde for fordømmelse skjuler sanne følelser. Han unngår sladder, da det vanligvis er bakvaskelse. Han fordømmer sjelden andre, selv fiender (bortsett fra i passende omgivelser, for eksempel ved et rettsmøte), men du vil heller ikke få ros fra ham. Med andre ord, sjelens storhet innebærer ydmykt mot, selvtilstrekkelighet, mangel på sycophancy, høflighet, tilbakeholdenhet og upartiskhet - å legemliggjøre et slikt forbilde oppriktig og overbevisende ligger innenfor hver enkelt av oss. Det er ikke mindre inspirerende fra det det ble skapt for over tjuetre århundrer siden.

Det neste trinnet er å selvanalysere og prøve alle de svake og sterke egenskapene som beskrives av Aristoteles. Listen deres gir mat til ettertanke for alle som vet hvordan de skal være ærlige med seg selv. Som inskripsjonen skåret på tempelet til Apollo sa: "Kjenn deg selv." Sokrates, Platons lærer, likte også å sitere denne maksimen. Hvis du ikke "kjenner deg selv" eller ikke er klar til å innrømme for deg selv, for eksempel tranghet eller kjærlighet til sladder, kan du slutte å lese. Innenfor rammen av aristotelisk etikk er det nødvendig å fortelle seg selv den bitre sannheten, dette er ikke fordømmelse, dette er en bevissthet om manglene det kan jobbes med. Poenget er ikke å merke deg selv og hate eller falle i selvpisking.

Aristoteles anser nesten alle karaktertrekk og følelser for å være akseptable (og til og med nødvendig for mental helse), forutsatt at de presenteres med måte.

Han kaller dette målet «midten», meson. Aristoteles selv snakket aldri om henne som "gylden", dette tilnavnet ble lagt til først da hans filosofiske prinsipp om et sunt "midt" i karaktertrekk og ambisjoner ble assosiert med linjer fra "Ades" til den gamle romerske poeten Horace (2.10): "Han som den gyldne middelvei [aurea mediocritas] er trofast, / Unngår klokt et dårlig tak, / Og det i andre som nærer misunnelse - / Fantastiske palasser." Om vi kaller dette «midt mellom overskudd og knapphet» gyllent, det spiller egentlig ingen rolle.

Sexlyst (med tanke på at en person fortsatt er et dyr) er en god egenskap, hvis du vet når du skal stoppe. Både overskudd og mangel på lidenskap forstyrrer lykke i stor grad. Sinne er en integrert del av en sunn psyke; en person som aldri er sint har ingen garanti for at han gjør det rette, noe som betyr at sannsynligheten for å oppnå lykke reduseres. Imidlertid er overdreven sinne allerede en ulempe, det vil si en last. Så det viktigste er mål og hensiktsmessighet. Selv om ett ord til fra veggene til det delfiske tempelet - "Ingenting overmål" - ikke tilhører Aristoteles, var han den første tenkeren som utviklet en moralsk lære som lar deg leve i samsvar med dette prinsippet.

En av de mest glatte stedene innen etikk er virvaret av spørsmål knyttet til misunnelse, sinne og hevngjerrighet. Alle disse egenskapene spiller en sentral rolle i handlingen til Iliaden, favorittboken til Alexander den store. Han tok henne med seg på alle kampanjer og diskuterte lenge med sin mentor Aristoteles. I dette episke diktet misunner kong Agamemnon, som inntar en nøkkelposisjon i grekernes leir, Akilles som den største greske krigeren. Agamemnon ydmyker Akilles offentlig og tar bort hans elskede medhustru Briseis. Akilles er rasende, og når trojaneren Hector dreper sin beste venn Patroclus i kamp, blir sinnet bare intensivert. For å roe dette sinnet, må Agamemnon returnere Achilles Briseis og kompensere for ydmykelsen med gaver. Akilles slukker sin tørst etter hevn på Hector ved å drepe ham i en duell og forarge kroppen hans, og dreper samtidig 12 uskyldige trojanske ungdommer, og ofrer dem på begravelsesbålet til Patroclus. Dette er overkill.

De tre oppførte mørke lidenskapene – misunnelse, sinne og hevn – er beskrevet av Aristoteles svært nøyaktig. Selv ble han misunnet både under livet og etter døden. Da i 348 f. Kr. Platon døde, ledelsen av akademiet gikk ikke til Aristoteles, som ga det 20 år og var uten tvil den beste filosofen i sin generasjon. Resten av akademikerne bleknet ved siden av dette strålende sinnet, så de foretrakk å se en ubestemmelig middelmådighet ved navn Speusippus i spissen for akademiet. Senere misunnet de entusiasmen og omsorgen som omringet Aristoteles (uten noen grubling fra hans side) herskerne i Makedonia og Assos i Lilleasia, hvor han underviste i to år. Som en tilhenger av Aristoteles, som skrev filosofihistorien, senere uttrykte det, inspirerte denne store mannen stor misunnelse bare ved «vennskap med kongene og den absolutte overlegenheten til hans skrifter».

Grekerne nølte ikke med å uttrykke følelser som er fordømt i dag. I kristen moral er det ikke alle som lykkes med å finne måter å takle aristoteliske laster på. Sjalusi, for eksempel, er en dødssynd, og etter å ha mottatt en ufortjent fornærmelse, bør en sann kristen "vende det andre kinnet til" i stedet for å avvise lovbryteren. Men selv om misunnelse ikke er vår hovedkvalitet, vil det ikke være mulig å unngå det helt.

Det er ingen slik person som minst en gang ikke misunnet noen som er rikere, vakrere, mer vellykket i kjærlighet.

Hvis du er desperat etter noe og ikke kan oppnå det på egen hånd - å helbrede, å få en baby, å vinne anerkjennelse og berømmelse i ditt yrkesfelt - kan det være uutholdelig smertefullt å se hvordan andre lykkes. Psykoanalytiker Melanie Klein anså misunnelse for å være en av de viktigste drivkreftene i livet vårt, spesielt i forholdet mellom brødre og søstre eller våre likestilte i sosial status. Vi misunner uforvarende de som er heldigere enn oss. Og på en måte er dette svaret nyttig fordi det motiverer oss til å eliminere urettferdighet. I den profesjonelle sfæren kan dette resultere i en kampanje for likestilling i lønn. Politisk uttrykk for denne reaksjonen finner vi i kampen mot en sosial orden som tillater et for stort gap mellom fattig og rik.

Men misunnelse av medfødte talenter - som for eksempel Aristoteles' briljante sinn - hindrer bare lykke. Det deformerer personligheten og kan utvikle seg til en besettelse. Det hender at en misunnelig person begynner å forfølge og trakassere gjenstanden for misunnelsen hans - i den moderne verden, ofte gjennom nettangrep eller trakassering på Internett. I verste fall, hvis den misunnelige mannen lykkes med å kutte ned karrieren til de forfulgte, vil han frata hele samfunnet sine geniale kreasjoner.

Aristoteles anbefaler å finne ut hva du er sjalu på – en urettferdig arvet andel av sosiale goder eller naturtalent. I det første tilfellet kan misunnelse motivere deg til å kjempe for likhet og rettferdighet, i det andre tilfellet er det verdt å tenke på hvordan andres medfødte talenter beriker ditt eget liv. Hvis Aristoteles hadde blitt valgt til leder av akademiet, ville han ha brakt det til det høyeste nivået – og derfor forlot han og grunnla til slutt en rivaliserende utdanningsinstitusjon i Athen, hans Lyceum. Akademikere selv, lite kjent i dag, ville ha muligheten til å sole seg i strålene av aristotelisk herlighet og derved styrke sin egen. Kanskje de, som filosofer, til slutt ville lære å dra nytte av å kommunisere med ham, og ikke skjule harme.

Edith Hall er en hellenistisk professor. Hun studerer gammel gresk kultur og livet til fremtredende skikkelser fra den tiden. I boken Happiness Ifølge Aristoteles deler Edith tankene til tenkeren og trekker en parallell mellom antikken og moderniteten.

Forfatteren følger eksempler fra Aristoteles liv med sine egne historier, som beviser at ønsket om et lykkelig liv var og vil alltid være relevant. Boken viser at rådene som den antikke greske filosofen ga elevene sine fortsatt fungerer i dag.