Hvorfor hjernen vår har en tendens til å tro rykter

2024 Forfatter: Malcolm Clapton | [email protected]. Sist endret: 2023-12-17 04:07

Et utdrag fra en bok av en antropologiprofessor om hvorfor folk sprer ubekreftet informasjon og hvordan evolusjon har påvirket den.

Det moderne mennesket lever i et stort felt med absolutt ubrukelig informasjon. Det kan inkludere ulike overtro som går i arv fra generasjon til generasjon, tro på magi og all annen informasjon som ikke tåler testen av nøyaktighet og logikk. I sin bok Anatomy of Human Communities kaller Pascal Boyer dette fenomenet en «søppelkultur» og forklarer hvorfor folk oppfatter tvilsom informasjon som pålitelig.

Hvorfor trenger du informasjon? Et tilregnelig sinn, merkelige tro og galskap av folkemengder

Rykter og faregjenkjenning

Rykter er hovedsakelig assosiert med negative hendelser og deres skumle forklaringer. De kommuniserer at folk har til hensikt å skade oss, eller at det allerede er gjort. De rapporterer situasjoner som vil føre til katastrofe hvis de ikke umiddelbart reageres. Regjeringen er involvert i terrorangrep mot befolkningen, leger er involvert i en konspirasjon for å skjule spredningen av psykiske lidelser hos barn, utenlandske etniske grupper forbereder en invasjon osv. Ryktene rapporterer om potensiell fare og mange situasjoner der vi kan være i fare.

Betyr dette at rykter er vellykkede fordi de er negative? Psykologer har lenge lagt merke til at mange aspekter ved kognisjon er ledsaget av den såkalte negativitetsbias. For eksempel, når vi leser en liste, får ord med negative betydninger mer oppmerksomhet enn ord med nøytrale eller positive.

Negative fakta behandles ofte mer nøye enn positiv informasjon. Negative inntrykk av en annen persons personlighet er lettere å danne og vanskeligere å forkaste enn positive.

Men å beskrive denne tendensen betyr ikke å forklare fenomenet. Som mange psykologer har bemerket, kan en mulig årsak til tendensen til å ta hensyn til negative stimuli være at sinnet vårt er innstilt på informasjon om potensielle farer. Dette er ganske åpenbart i tilfeller av oppmerksomhetsskjevhet. For eksempel gjør sensorsystemene våre det raskere og mer pålitelig å gjenkjenne en edderkopp blant blomster enn en blomst blant edderkopper. Faresignalet kommer i forgrunnen, hvorfra det kan konkluderes at spesialiserte systemer er konfigurert til å gjenkjenne faren.

Hvordan forutser sinnet dannet i løpet av evolusjonen en potensiell trussel? En del av det er spesialiserte gjenkjenningssystemer. Det er en evolusjonær lov som er avgjørende for alle komplekse organismer, å overvåke potensielle farer i miljøet og ta de nødvendige forholdsregler. Det er ikke overraskende at risikovarslingssystemene våre ser ut til å være innstilt for å gjenkjenne vedvarende farer for mennesker, som rovdyr, invasjon av romvesen, forurensning, forurensning, offentlig forstyrrelse og skade på avkom. Folk er oppmerksomme på denne typen informasjon og har tvert imot en tendens til å ignorere andre typer trusler, selv om de utgjør en større fare. Barn er også tilbøyelige til å legge merke til spesifikke trusler. De er ofte likegyldige til reelle farekilder, som våpen, elektrisitet, svømmebassenger, biler og sigaretter, men deres fantasier og drømmer er fulle av ulver og ikke-eksisterende rovmonstre – bekreftelse på at våre faregjenkjenningssystemer er rettet mot situasjoner som har spilt en viktig rolle i evolusjonen. … Forresten, patologier av faregjenkjenning (fobier, tvangslidelser og posttraumatisk stress) er også rettet mot spesifikke mål, som farlige dyr, infeksjon og forurensning, rovdyr og aggressive fiender, det vil si trusler mot overlevelse i miljø dannet under evolusjon.

Hos mennesker og dyr er faregjenkjenningssystemer preget av en betydelig asymmetri mellom fare- og sikkerhetssignaler.

For mennesker hvis oppførsel er sterkt påvirket av informasjon fra sine medmennesker, fører denne asymmetrien mellom fare og sikkerhet til én viktig konsekvens, nemlig at advarselsråd sjelden blir testet. En av de viktige fordelene med kulturarv er at den sparer oss fra å systematisk kartlegge miljøet for farekilder. Her er et enkelt eksempel: generasjon etter generasjon av Amazonas-indianere ga hverandre at knollene av kassava, en variasjon av maniok, er giftige og bare blir spiselige når de er skikkelig bløtlagt og tilberedt. Indianerne følte ikke noe ønske om å eksperimentere med cyaniden i røttene til denne planten. Det er klart at innhenting av informasjon basert på tillit er et mye bredere fenomen i overføringen av kulturelle kjennetegn – det meste av den tekniske kunnskapen overføres fra generasjon til generasjon, uten å bli for bevisst testet. Ved å følge tidstestede oppskrifter, bruker folk, så å si gratis, som "gratiskjørere", kunnskapen som er samlet av tidligere generasjoner. Advarsler har en spesiell status fordi hvis vi tar dem på alvor, har vi ingen grunn til å sjekke dem. Hvis du tror rå kassava er giftig, så er det eneste som gjenstår for deg å ikke teste påstanden om at kassava er giftig.

Dette antyder at farerelatert informasjon ofte anses som pålitelig, i det minste midlertidig, som en forholdsregel som ikke er unødvendig.

Psykolog Dan Fessler sammenlignet i hvilken grad folk stoler på utsagn formulert i negativ, nevnende fare ("10 % av pasienter som har hatt hjerteinfarkt dør innen ti år") eller i positiv ånd ("90 % av pasienter som har hatt hjerteinfarkt). et hjerteinfarkt lever mer enn ti år"). Selv om disse utsagnene er helt likeverdige, fant forsøkspersonene negative utsagn mer overbevisende.

Alle disse faktorene oppmuntrer til deltakelse i overføring av informasjon om trusler, og herfra blir det klart hvorfor folk sprer så mange rykter om potensiell fare. Selv ikke for seriøse urbane legender følger denne modellen, mange av dem forteller hva som skjer med de som neglisjerer den potensielle trusselen. Skremmende historier om en kvinne som aldri vasket håret og hadde edderkopper i håret, om en barnepike som tørker en våt valp i mikrobølgeovnen, og andre karakterer i urbane legender advarer oss: dette er hva som skjer hvis vi ikke gjenkjenner faren som utgjøres av hverdagslige situasjoner og gjenstander.

Så vi kan forvente at folk er spesielt ivrige etter å få informasjon av denne typen. Naturligvis genererer det ikke alltid rykter som blir tatt på alvor, ellers ville kulturinformasjonen utelukkende bestått av advarende råd. Det er flere faktorer som begrenser ryktespredningen.

For det første, alt annet likt, har plausible advarsler forrang over beskrivelser av usannsynlige situasjoner. Dette virker åpenbart, men i de fleste tilfeller legger det strenge begrensninger på kommunikasjonen. Det er mye lettere å overbevise naboer om at butikkeieren selger råttent kjøtt enn at han noen ganger blir til en øgle. Merk at lytteren bestemmer sannsynligheten eller usannsynligheten for meldingen basert på sine egne kriterier. Noen mennesker kan lett bli overbevist om de mest usannsynlige tingene (for eksempel eksistensen av mystiske ryttere, såing av sykdom og død), hvis de hadde relevante ideer før (for eksempel om verdens undergang).

For det andre, i segmentet med uverifisert (og generelt ukorrekt) advarselsinformasjon, bør kostnadene for sikkerhetstiltak være relativt beskjedne. I et ekstremt tilfelle er det ganske enkelt å overbevise folk om ikke å sirkle rundt kua syv ganger ved daggry, fordi det koster oss ingenting å følge det rådet. Selv om noen kostnader vanligvis kreves, bør de ikke være for høye. Dette forklarer hvorfor mange vanlige tabuer og overtro krever små avvik fra normal oppførsel. Tibetanere omgår chortens (buddhistiske stupaer) på høyre side, i Gabon, heller representanter for Fang-folket noen dråper fra en nyåpnet flaske på bakken - i begge tilfeller gjøres dette for ikke å fornærme de døde. Svært kostbare advarselstips blir også gransket og kan derfor være like utbredt som disse verdiløse reseptene.

For det tredje må den potensielle kostnaden ved å ignorere advarselsrådene, hva som kan skje hvis vi ikke tar forholdsregler, være alvorlig nok til at lytteren kan utløse faredeteksjonssystemet.

Hvis du ble fortalt at ved å gå rundt stupaen til venstre, nyser du, og dette er den eneste konsekvensen, kan du ignorere regelen om å passere stupaene. Å fornærme en forfar eller en guddom ser ut til å være en langt mer alvorlig lovbrudd, spesielt hvis det ikke er kjent nøyaktig hvordan de kan reagere på slik oppførsel.

Så det ser ut til at faregjenkjenning er et område der vi kan slå av våre epistemiske årvåkenhetsmekanismer og bli veiledet av advarselsinformasjon, spesielt hvis slik oppførsel koster meg for mye, og den forhindrede faren er både alvorlig og uklar.

Hvorfor fare moraliseres

Når man diskuterer "søppel"-kultur, er det veldig lett å bli sittende fast lenge på spørsmålet "Hvorfor tror folk (andre mennesker) på slike ting?" Men man kan stille et like viktig spørsmål: hvorfor ønsker folk å overføre slik informasjon? Hvorfor forteller de hverandre om penis-snatchere og de hemmelige tjenestenes rolle i spredningen av HIV-epidemien? Spørsmålet om tro og tro er veldig interessant, men sistnevnte spiller ikke alltid en viktig rolle i arven av kulturelle egenskaper. Ja, mange tror på ryktene som spres, men denne troen alene er ikke nok. Det er også nødvendig å ta hensyn til ønsket om å formidle – uten det ville mange produsert verdiløs, tom informasjon, men det ville ikke generere verken rykter eller «søppel»-kultur.

Ofte er overføring av lavverdiinformasjon assosiert med sterke følelser. Folk synes data om virus, vaksinasjoner og regjeringskonspirasjoner er ekstremt viktige. Formidlere av slike meldinger streber ikke bare etter å formidle informasjon, men også å overtale.

De følger reaksjonen til publikum, anser skepsis som støtende og forklarer tvil som ondsinnet hensikt.

Ta for eksempel kampanjene mot omfattende vaksinering av barn mot meslinger, kusma og røde hunder, som ble lansert på 1990-tallet. i Storbritannia og USA. Folk som spredte ordet om at vaksiner er farlige fordi de kan forårsake autisme hos friske barn, gjorde mer enn bare å snakke om de opplevde farene ved vaksinasjon. De nedverdiget også leger og biologer hvis forskning var i strid med anti-vaksinasjonsteori. Sprøytelegene ble fremstilt som monstre som utmerket godt visste faren de satte barn i, men som foretrakk å motta penger fra farmasøytiske selskaper. Publikumsreaksjoner på slike meldinger ble også ofte presentert som et moralsk valg. Hvis du er enig med flertallet av leger i at kostnadene for kollektiv beskyttelse gitt ved massevaksinasjoner kan være mindre bivirkninger, så er du på de kriminelles side.

Hvorfor er vår tro så høyt moralisert? Det åpenbare svaret er at den moralske verdien av å spre et budskap og dets oppfatning direkte avhenger av informasjonen som overføres. Hvis du tror at regjeringen forsøkte å utrydde visse etniske grupper eller hjalp til med å planlegge terrorangrep mot befolkningen, eller at leger bevisst forgifter barn med vaksiner, ville du ikke forsøkt å gjøre det offentlig og overbevise så mange som mulig om at du har rett?

Men kanskje er dette en av de selvforklarende forklaringene som reiser flere spørsmål enn svar. Til å begynne med er sammenhengen mellom overtalelse og behovet for å overtale andre kanskje ikke så direkte som man vanligvis tror. Sosialpsykolog Leon Festinger, kjent for sitt arbeid med tusenårskulter, observerte at i tilfeller der verdens undergang ikke kom i tide, svekket ikke den tilsynelatende falske opprinnelige troen, men styrket tilslutningen til medlemmene av gruppen til tusenårskult. Men hvorfor? Festinger forklarte dette med at folk søker å unngå kognitiv dissonans, det vil si spenningen som oppstår mellom to uforenlige posisjoner – at profeten hadde rett og at hans profeti ikke var rettferdiggjort. Dette forklarer imidlertid ikke en av hovedkarakteristikkene til tusenårskulter - det faktum at mislykkede profetier ikke bare fører til forsøk på å rettferdiggjøre fiasko (som ville være nok til å minimere dissonans), men også til ønsket om å øke størrelsen på gruppen.. Denne effekten av dissonans viser seg hovedsakelig i interaksjoner med mennesker utenfor gruppen og krever en forklaring.

Det kan være verdt å ta et skritt tilbake og se på alt dette fra et funksjonelt synspunkt, forutsatt at mentale systemer og ambisjoner er rettet mot å løse adaptive problemer. Fra denne posisjonen er det ikke klart hvorfor sinnet vårt søker å unngå kognitiv dissonans, hvis diskrepansen mellom den observerte virkeligheten og andres ideer er viktig informasjon. Da ville det være verdt å spørre hvorfor reaksjonen på tilsynelatende fiasko er å vinne over så mange mennesker som mulig.

Fenomenet blir tydeligere når man ser på det fra perspektivet til koalisjonsprosessene og gruppestøtten beskrevet i kapittel 1.

Mennesker trenger støtte fra samfunnet, og de trenger å involvere andre i kollektive handlinger, uten hvilke individuell overlevelse er umulig.

Den viktigste delen av denne evolusjonspsykologiske egenskapen er vår evne og ønske om effektiv koalisjonsledelse. Derfor, når folk formidler informasjon som kan overbevise andre om å være med på en eller annen handling, må det forsøkes å forstå når det gjelder å engasjere seg i en koalisjon. Det vil si at det bør forventes at en viktig del av motivasjonen vil være ønsket om å overbevise andre om å være med på en slags felles aksjon.

Dette er grunnen til at moralisering av ens mening kan virke intuitivt akseptabelt for mange mennesker. Evolusjonspsykologer som Rob Kurtzban og Peter DeChioli, samt John Tubi og Leda Cosmides, har faktisk påpekt at moralske intuisjoner og følelser best sees i mange situasjoner i form av støtte og involvering. Det er vanskelig å bevise og observere dette, men hovedideen er enkel og korrelerer tydelig med dynamikken i spredningen av rykter. Som Kurtzban og DeChioli påpeker, i hvert tilfelle av moralsk krenkelse er ikke bare gjerningsmannen og offeret involvert, men også en tredjepart - personer som godkjenner eller fordømmer gjerningsmannens oppførsel, forsvarer offeret, ilegger bot eller straff, nekter. å samarbeide osv. folk er interessert i å bli med på siden som er mer sannsynlig å tiltrekke seg andre støttespillere. For eksempel, hvis noen tar en stor del av et felles måltid, blir naboens beslutning om å ignorere eller straffe regelbryteren påvirket av ideer om hvordan andre kan reagere på den mishandlingen. Dette betyr at den moralske følelsen knyttet til den relative ulovligheten til en bestemt atferd oppstår automatisk og i stor grad plukkes opp av andre mennesker. Med andre ord kan hver formidler, basert på sine egne følelser, forutsi reaksjonene til den andre. Siden folk forventer å finne enighet, i det minste i generelle termer, vil det å beskrive situasjonen fra et moralsk ståsted føre til en konsensusoppfatning snarere enn til en annen mulig tolkning av hva som skjer.

Folk har en tendens til å fordømme siden de oppfatter som lovbryteren og parti med offeret, delvis fordi de antar at alle andre vil ta det samme valget.

Fra dette synspunktet er moralisering av andre menneskers oppførsel et utmerket verktøy for den sosiale koordineringen som er nødvendig for kollektiv handling. Grovt sett fører utsagnet om at noens oppførsel er moralsk uakseptabelt raskere til konsensus enn utsagnet om at personen oppfører seg på en slik måte av uvitenhet. Sistnevnte kan sette i gang diskusjoner om bevisene og handlingene gjerningsmannen har utført, og det er mer sannsynlig at den forstyrrer den generelle enigheten enn å styrke den.

Av dette kan vi konkludere med at våre hverdagslige ideer om de såkalte moralske panikkene – uberettigede fryktutbrudd og ønsket om å utrydde «det onde» – kan være falske eller i det minste langt fra fullstendige. Poenget er ikke, eller ikke bare, at folk er overbevist om at forferdelige ting har blitt gjort og bestemmer: det er nødvendig å påkalle resten for å stoppe ondskapen. Kanskje en annen faktor er på jobb: mange velger intuitivt (og selvfølgelig ubevisst) tro som potensielt tiltrekker andre mennesker på grunn av deres moraliserende innhold. Derfor er tusenårskulter, med sine uoppfylte profetier, bare et spesialtilfelle av et mer generelt fenomen der ønsket om å vinne spiller en stor rolle i hvordan folk forstår deres tro. Med andre ord, vi velger våre overbevisninger på forhånd på en intuitiv måte, og de som ikke kan tiltrekke andre, anser rett og slett ikke som intuitive og attraktive.

Det følger ikke av denne spekulative forklaringen at folk som sprer rykter nødvendigvis er kyniske manipulatorer.

I de fleste tilfeller er de uvitende om de mentale prosessene som gjør dem selv og andre så sterkt lydhøre for moraliserende beskrivelser av atferd, og de vil sannsynligvis motta støtte. Våre forfedre utviklet seg som søkere etter støtte fra andre og derfor som rekrutterere, slik at vi kan rette våre handlinger mot effektivt samarbeid med andre mennesker uten engang å vite det. Dessuten skal man ikke tro at slike appeller til moral alltid er vellykkede. Moralisering kan lette rekrutteringen, men det garanterer ikke suksess.

Pascal Boyer er en evolusjonspsykolog og antropolog som studerer menneskelige samfunn. Han mener at oppførselen vår i stor grad avhenger av hvordan våre forfedre utviklet seg. Han utforsker de siste fremskrittene innen psykologi, biologi, økonomi og andre vitenskaper, og forklarer i sin nye bok Anatomy of Human Communities hvordan religioner oppstår, hva familien er, og hvorfor folk har en tendens til å tro på pessimistiske spådommer for fremtiden.